Pendapat berbeza perkaya ilmu

Oleh: Dr Sidek Baba

Pandangan berlainan dibenar asal tak langgar batas syarak, adab dipelihara

PERBEZAAN pendapat di kalangan ulama dan ilmuan Islam adalah lumrah. Sejak dulu sehingga kini malah pada masa depan perbezaan akan terus berlaku. Berlaku perbezaan sudut pandangan dengan cara betul, adalah jalan bagi kebijaksanaan.

Pendekatan fiqah, ijmak dikalangan ulama, fatwa yang diputuskan dan ijtihad yang diambil pada prinsipnya tidak boleh menggugat faktor syarak yang terkanun dalam nas kat'ie.Imam fiqah utama sering berbeza pandangan dalam sesuatu perkara. Sifat zaman yang berubah dan banyak perkara baru muncul memerlukan jawapan dan pendekatan menanganinya. Imam Shafie umpamanya tidak taksub dengan pandangannya malah terbuka diikuti atau sebaliknya asal saja yang selari dengan maksud syarak. Beliau menganjurkan supaya yang terbaik dan benar yang harus diikuti. Kaedah ini memperkayakan khazanah ilmu dalam tradisi Islam dan perbezaan tidak menjadi isu yang mempertajamkan hubungan atau menuding jari dengan pandangan bahawa �aku saja yang betul dan orang lain semuanya cacat atau salah belaka�.

Prof Yusof al-Qardawi dan Almarhum Sheikh Muhammad al-Ghazali sering memberikan pandangan dari sudut fiqah dan syarak supaya masalah masa kini dapat diatasi tanpa perlanggaran batas syarak namun, adab berbeza pandangan tetap dipelihara.Akhir-akhir ini sangat nyata perbezaan pendapat di kalangan ahli dalam hal agama atau di kalangan ulama yang mempunyai latar pendidikan berbeza atau di kalangan orang Islam yang tidak memiliki keahlian, cuba memberikan pandangan terhadap sesuatu isu yang menuntut keahlian dan kepakaran. Cara perbezaan itu berlaku boleh mengelirukan orang awam khususnya generasi muda.

Ulama adalah pewaris anbiya. Ulama adalah lambang keteguhan ilmu, prinsip dan hukum hakam Islam, namun apabila ada isu baru maka sering wujud perbezaan mendekatinya. Yang merisaukan ialah ada di kalangan mereka yang cuba mendekati isu kerana populariti. Ia pula diambil kesempatan oleh sesetengah pihak yang sentiasa ingin melagakan pandangan dengan maksud tertentu. Sepatutnya pandangan berbeza boleh diselesaikan di meja muzakarah. Sudah tentu dalam negara kita ada lembaga dan institusi bagaimana perbezaan pandangan itu dapat diselaraskan.Pada prinsipnya, ulama faham nas mengenai isu berkaitan. Perbezaan kadang-kadang hanya bersifat teknikal bukan substantial, tetapi cara sesetengah pihak mempermainkan boleh menimbulkan kekeliruan dan salah faham hingga menyebabkan khalayak menjadi bercelaru.Malah, ada tokoh merelakan dirinya menjadi umpan mempertajamkan lagi masalah berbangkit dan ia menjadi popular dengan maksud tersendiri. Lebih mengelirukan ialah sudut pandangan tidak didekati secara kaedah Islam. Ia didekati secara barat atau mengambil pendekatan seperti dilakukan oleh orientalis.

Dalam hal membabitkan hukum atau pengkhususan, ia menuntut di kalangan ahli memperjelaskannya supaya ada kuasa dalam membuat keputusan. Seorang doktor pakar dan ahli dalam bidangnya memiliki kelayakan untuk berbicara mengenai penyakit. Orang awam yang bukan ahli dalam penyakit itu sudah tentu perlu merujuk kepada pakar terbabit. Sekiranya orang awam berlagak lebih pakar daripada orang yang ahli dalam bidangnya maka masalah akan berbangkit. Rasulullah berpesan pentingnya sesuatu itu diletakkan pada tempatnya (berasaskan keahlian atau kepakaran). Kalau tidak kehancuran dan kerosakan akan menyusul.

Ia tidak bermakna ulama tidak perlu dinamik. Ulama dalam maksud yang sebenarnya mendukung imej Islam, berpegang kepada prinsip, memahami zaman dan realiti dan mengambil pendekatan bijaksana supaya umat dipandu ke arah jalan agama yang betul di tengah cabaran semakin rencam. Apabila timbul di kalangan ulama atau ilmuan atau di kalangan tokoh yang berlagak seperti ulama membuat kenyataan kontroversi, ia tidak menyumbang ke arah kesatuan fikiran yang amat dituntut oleh umat. Lebih-lebih lagi apabila isu itu diikuti dengan label �ulama suk�, �ulama� pengampu', �ulama jumud� dan seumpamanya, ianya mendalamkan lagi jurang sedia ada. Harus ada adab dalam perbezaan pandangan dan sudut pendapat. Ada kerencaman dan kelainan orientasi bagaimana seseorang ulama dan ilmuan Islam itu lahir di sepanjang sejarah umat Islam. Tetapi titik persamaan yang boleh menyatukan fikrah dan ummah harus dijadikan keutamaan. Perbezaan harus diselesaikan di meja muzakarah atau di gelanggang yang tidak membangkitkan fitnah.

Tidak harus ada pihak yang ingin menjadi juara konon dia tahu segala-galanya dengan menafikan kebolehan orang lain. Lebih tidak wajar lagi apabila seseorang yang berlagak tokoh, tahu sedikit mengenai pemikiran dan falsafah lalu berlagak sebagai ahli fikah atau syariah dan menyebabkan khalayak menjadi keliru.Adab terhadap kelainan pendapat perlu ada. Adab al ikhtilaf yang boleh membawa kepada perbezaan pendapat harus tegak dengan prinsip dan nas yang sepakat. Hikmah di sebalik kelainan pendapat yang didekati dengan adab yang tinggi melahirkan tradisi bijaksana untuk mencerahkan lagi isu yang berbangkit bukan menambahkelirukan keadaan akibat kegopohan. Maslahah ummah dan imej Islam harus dipelihara supaya kelainan pendapat memperkaya cara pendekatan bagaimana isu yang berbangkit didekati secara ilmu dan keahlian. Asas ini penting supaya kelainan pendapat yang dilakukan secara berhemah mampu mendidik masyarakat dan memperjelaskan lagi arah dan maksud sesuatu isu berbangkit.

INTI PATI:

• Imam Shafie menganjurkan yang terbaik dan benar harus diikuti.
• Perbezaan pandangan ulama harus diselesaikan di meja muzakarah atau di gelanggang yang tidak membangkitkan fitnah.
• Ulama dilarang mendekati isu kerana populariti kerana ia boleh mengelirukan ummah.
• Persamaan yang boleh menyatukan fikrah dan ummah harus dijadikan keutamaan.
• Maslahah ummah dan imej Islam harus dipelihara supaya kelainan pendapat memperkaya cara pendekatan bagaimana isu yang berbangkit didekati secara ilmu dan keahlian.

Qisas mampu cegah pertumpahan darah

Oleh Dr. Zulkifli Mohamad Albakri

Syeikh Sya’rawi berkata: Sesungguhnya Allah yang Haq mengangkat hukuman dan azab daripada pembunuh apabila diterima qisas dan dilaksanakannya atau apabila dimaafkan dengan membayar diyat (denda).

Akan tetapi Allah tidak menerima selain daripada penggunaan masa-masa yang diberikannya atau peluang bagi makhluk untuk mengangkat dalam perhubungan mereka. Dengan kata lain, Allah tidak menerima untuk dilindungi pembunuh yang telah diberikan kemaafan dan dibayar diyat. Kerana ini merupakan sia-sia yang tidak dikehendaki oleh Allah s.w.t.

Allah berfirman, Di dalam (undang- undang) qisas kamu mendapat jaminan hidup wahai orang-orang yang berakal supaya kamu bertaqwa. (Al-Baqarah: 179)

Firman Allah s.w.t: Di dalam (undang-undang) qisas kamu mendapat jaminan hidup. Syeikh Sya’rawi berkata: Di sini kita dapati bentuk ayat yang datang dengan firmannya: Hai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu qisas. Sedangkan di sini didatangkan dalam bentuk al-Quran: Bagi kamu pada qisas.

Ini menunjukkan betapa mendalam dan kukuhnya syariat yang datang dengan kewajipan dan hak-hak. Maka tiada wajib tanpa hak dan tiada hak tanpa wajib. Hingga kita mengetahui betapa tingginya syariat yang dituntut dari setiap orang yang beriman untuk melihat apa yang wajib daripada taklif dan disertakannya dengan hak. Supaya orang yang beriman dapat memahami cahaya manhaj Allah bagi mendapat keadilan yang mutlak.

Al-Syahid Syed Qutub berkata: Hukuman qisas itu bukannya bertujuan membalas dendam dan memuaskan perasaan dendam kesumat, malah ia mempunyai tujuan yang lebih mulia dan tinggi dari itu lagi, iaitu untuk membela hidup dan untuk kepentingan hidup, malah qisas itu sendiri merupakan hidup. Selain itu, ia bertujuan supaya manusia berfikir tentang hikmat undang-undang qisas itu dan supaya menggerakkan dan merangsangkan hati mereka ke arah takwa kepada Allah.

Hidup yang wujud dalam undang- undang qisas itu adalah terbit dari tindakan mencegah penjenayah-penjenayah dari awal-awal lagi dari melakukan pencerobohan, kerana orang yang yakin bahawa dia pasti membayar dengan nyawanya apabila dia membunuh orang tentulah dia akan berfikir panjang dan tentulah dia akan teragak-agak (untuk melakukan pencerobohan).

Ia juga terbit dari kepuasan hati wali-wali darah ketika berlakunya pembunuhan qisas itu kerana ia tidak lagi menaruh perasaan dendam kesumat dan keinginan menuntut bela, iaitu satu keinginan yang tidak mengenal batas di dalam kalangan suku-suku Arab sehingga terus menerus menimbulkan peperangan-peperangan yang terputus-putus selama 40 tahun sebagaimana yang berlaku di dalam peperangan al-Basus yang terkenal di sisi mereka.

Ia sebagaimana kita dapat lihat dalam kehidupan kita (orang-orang Arab) pada hari ini sehingga darah hidup itu mengalir di dalam pembunuhan-pembunuhan membalas dendam di antara keluarga generasi demi generasi dengan tidak berhenti-henti.

Di dalam undang-undang qisas terdapat jaminan hidup dalam ertikatanya yang syumul. Ini kerana pencerobohan di atas semua nyawa dan semua manusia yang hidup yang mempunyai sifat hidup yang sama dengan si mati yang dibunuh.

Apabila undang-undang qisas dapat mencegah penjenayah dari mencabut satu nyawa, maka bererti ia dapat mencegah penjenayah itu dari menceroboh seluruh nyawa yang lain. Pencegahan itu memberi jaminan hidup yang mutlak, iaitu ia bukan hanya memberi jaminan hidup kepada satu individu, kepada satu keluarga, kepada satu kelompok, malah memberi jaminan kepada hidup seluruhnya.

Kemudian ayat ini merangsangkan kesedaran supaya memikirkan hikmat kebijaksanaan Allah dan supaya bertaqwa kepada Allah yang menjadi faktor terpenting dan pengaruh utama untuk memelihara keselamatan nyawa.

Firman Allah yang bermaksud: Wahai orang-orang yang berakal. Maksud Ulul al-Bab atau yang berakal ialah merangkumi dua perkataan: Ulu yang bermaksud tuan, empunya atau pemilik manakala al-Albab pula membawa maksud hati. Dalam Lisan al-Arab 8/16, oleh Ibn Manzur menyebut definisi al-Albab:
Ibn al-A’rabi berkata: “Albab ialah albal yang bermaksud akal.”

Dengan maksud beradab.
Dengan maksud keluasan.
Dengan maksud kesuburan.
Dengan maksud keamanan.
Dengan maksud di hadapan.

Al-Ahmar berkata, Lub ialah tapisan seperti tanah atau pasir yang halus.
Dengan maksud tempat sembelihan daripada sesuatu. Sebahagian pendapat di atas disebut dalam al-Mua’jam al-‘Arabi al-Asasi, halaman 1068.

Para Ulu al-Albab berfikir dan merenungi kejadian langit dan bumi dan kejadian pertukaran malam dan siang, kemudian menerima ilham-ilham dari kitab alam buana yang terbuka itu, di mana fitrah mereka menyambut saranan kebenaran yang tersembunyi di dalam kejadian alam-alam buana itu lalu mereka bertawajuh kepada Allah mengangkat doa yang khusyuk menggeletar, panjang dan mendalam kemudian menerima sambutan daripada Allah yang Pemurah dan Maha Pengasih yang memperkenankan doa mereka yang ikhlas dan mesra itu. Apakah hakikat penerimaan itu?

Firman Allah: Supaya kamu bertakwa. Ibn al-Jauzi menyebut dua pandangan berkenaan dengan maksud takwa di sini:

Pertama: Supaya kamu bertakwa daripada menumpahkan darah seperti kata Ibn ‘Abbas.

Kedua: Mudah-mudahan kamu bertakwa daripada membunuh dan kamu tidak dibunuh dengan sebabnya seperti kata Ibn Zaid.

Takwalah satu-satunya tali yang mengikat hati manusia dari melakukan pencerobohan, iaitu pencerobohan memulakan pembunuhan dan pencerobohan membalas bela. Takwa ialah kepekaan hati dan perasaannya yang sentiasa takut kepada Allah, sentiasa segan mendapat kemurkaan-Nya dan sentiasa menurut keredaan-Nya.

Tanpa ikatan takwa, syariat tidak mungkin tegak, undang-undang tidak akan berjaya dan tiada seorang pun yang merasa malu-malu dan segan. Peraturan-peraturan yang kosong dari roh, dari kepekaan, dari ketakutan dan dari keinginan mendapat keredaan dari satu kekuatan yang lebih besar dari kekuatan manusia adalah tidak cukup (untuk mencegah manusia).

Abi al-Hasan Ali al-Nadwi berkata: Sehingga apabila nafsu kebinatangan manusia menjadi liar di suatu ketika dan terjatuh dalam suatu kesalahan. Iaitu semasa ia tidak dilihat oleh orang lain dan tidak dapat ditangkap oleh undang-undang.

Maka keimanan akan berubah menjadi jiwa yang memberi kecaman dan kritikan yang tajam yang mencubit hati nurani, menimbulkan khayalan yang menakutkan dan menyebabkan tuannya tidak dapat mencapai ketenangan sehingga ia mengakui kesalahannya di hadapan undang-undang. Ia juga menyerahkan dirinya kepada hukuman yang berat dan bersedia menanggungnya dengan hati yang tenang dan rela untuk menjauhkan dirinya dari kemurkaan Allah dan balasan akhirat.

Iktibar dan pengajaran ayat:
Keadilan tasyrik Ilahi kerana penciptanya adalah Allah s.w.t yang bersifat dengan sifat kesempurnaan.

Pelaksanaan qisas merupakan jalan penyelesaian yang paling baik dengan syarat-syarat dan dowabit yang tertentu.

Syeikh al-Maghari berkata: Apabila qisas merupakan kehidupan yang dilaksanakan sudah tentu kamu akan selamat dari sebarang pertumpahan darah. Justeru orang yang berakal amat berkeinginan untuk hidup dan menjaga dirinya dari terbabit dengan hukuman qisas.

* DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI ialah pensyarah Fakulti Syariah dan
Undang-undang, Kolej Universiti Islam Malaysia (KUIM).